Ninfas by Giorgio Agamben

autor:Giorgio Agamben [Agamben, Giorgio]
La lengua: spa
Format: epub
Tags: Ensayo, Espiritualidad, Filosofía, Otros
editor: ePubLibre
publicado: 2007-01-01T05:00:00+00:00

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Es bien conocida la influencia que había ejercido sobre el joven Warburg la lectura del ensayo de Friedrich Theodor Vischer sobre el símbolo. Según Vischer, el espacio propio del símbolo se sitúa entre la oscuridad de la conciencia mítico-religiosa, que identifica más o menos inmediatamente imagen (Bild) y significado (Bedeutung, Inhalt) y la claridad de la razón que los mantiene distintos en todo punto. “Se debe llamar simbólico”, escribe Vischer, “a un elemento mítico en el que en un tiempo se creía, ya sin una fe real en él, y que, no obstante, es asumido y recibido en una transposición viva como una apariencia dotada de sentido (sinnvoll Scheinbild), estéticamente libre y, con todo, no vacía”. Entre la conciencia mítico-religiosa y la racional, se debe introducir, pues, “como segunda forma fundamental la que está en el centro entre libre y no libre, claro y oscuro, y sólo después podrá aparecer, como tercer momento, la forma enteramente libre y clara (…). El centro (die Mitte): también podemos llamar penumbra (Zwielicht) a aquello de lo que nos ocupamos aquí. Es la animación natural (Naturbeseelung), involuntaria y sin embargo libre, inconsciente mas en cierto sentido consciente, el acto donador (der leihende Akt), por medio del cual sometemos nuestra alma y nuestras emociones a lo inanimado”. Vischer llama vorbehaltende, suspensivo, a este estado intermedio, en que el observador no cree ya en la fuerza mágico-religiosa de las imágenes y, sin embargo, permanece ligado a ellas en cierta forma, manteniéndolas en suspenso entre el icono eficaz y el signo puramente conceptual.

El eco que estas ideas iban a suscitar en Warburg es evidente. El encuentro con las imágenes (las Pathosformeln) tiene lugar en él en esta zona ni consciente ni inconsciente, ni libre ni no libre, en la que, sin embargo, están en juego la conciencia y la libertad del hombre. Lo humano se decide, así pues, en esta tierra de nadie entre el mito y la razón, en la ambigua penumbra en la que el viviente acepta confrontarse con las imágenes inanimadas que la memoria histórica le trasmite para devolverles la vida. Como las imágenes dialécticas en Benjamin y el símbolo en Vischer, las Pathosformeln —que Warburg parangona a dinamogramas cargados de energía— son recibidas en un estado de “ambivalencia latente no polarizada” (unpolarisierte latente Ambivalenz) y sólo de este modo, en el encuentro con un individuo vivo, pueden volver a adquirir polaridad y vida. El acto de creación, en que el individuo —el artista o el poeta, pero también el estudioso, y en último término, cualquier ser humano— se mide con las imágenes, tiene lugar en esta zona central (die Mitte, como la llamaba Vischer, y Warburg no se cansa de advertir que “das Problem liegt in der Mitte”) entre los dos polos opuestos de lo humano, en lo que podríamos definir como zona de “indiferencia creativa”; recuperando una imagen de Salomon Friendlander que le gustaba citar a Benjamin. El centro de que aquí se trata no es una noción geométrica, sino dialéctica: no

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